Les textes guide de la pratique du Yoga
Les Yamas et Niyamas sont fondateurs de la pensée philosophique yogique. Ils sont les deux premiers piliers des huit piliers du chemin du yoga, selon les Yoga Sutra de Patanjali.
Les huit piliers sont les suivants :
- Yama – les principes éthiques en société
- Niyama – les principes éthiques à adopter envers soi-même
- Asana – les pratiques posturales qui préparent le corps au reste
- Pranayama – la respiration
- Pratyhara – le retrait des sens
- Dharana – la concentration de l’attention
- Dhyana – la méditation
- Samadhi – la libération, l’éveil
Les YAMAS & NIYAMAS sont considérés comme les fondements éthiques et moraux du yoga, et constituent une base essentielle pour la pratique du Yoga qui comme mentionné ci-dessus est une approche bien plus vaste que la pratique posturale en elle-même.
Yama, qui signifie “restrictions”, désigne les cinq principes de conduite morale qui guident notre interaction avec le monde extérieur, au sein de la société. Ils sont les suivants :
- Ahimsa : non-violence
- Satya : vérité, honnêteté
- Asteya : non-vol
- Brahmacharya : non-excès
- Aparigraha : non-attachement
Niyama, qui signifie “observance”, désigne les cinq principes de conduite personnelle qui guident notre interaction avec nous-mêmes. Ils sont les suivants :
- Saucha : pureté, propreté
- Santosha : contentement, satisfaction
- Tapas : discipline, effort
- Svadhyaya : étude de soi, introspection
- Ishvara Pranidhana : dévotion
Les Yamas et Niyamas sont des principes universels qui peuvent être appliqués à tous les aspects de la vie, que l’on pratique le yoga ou non. Ils sont un guide de réflexion pour vivre une vie dans l’éthique, l’harmonie et la paix. Les Yamas bien qu’ayant pour but de travailler sur le comportement de chacun.e en société sont évidemment applicables à nous-même.
YAMA
Ahimsa, la non-violence, est le principe fondamental du yoga. Il s’agit de ne pas faire de mal à soi-même, aux autres êtres vivants ou à la nature. Ahimsa est un encouragement à développer l’amour envers nous même ainsi que tous les êtres vivants.
Satya, la vérité, est un principe de cohérence et d’intégrité. Il s’agit de dire la vérité, de tenir ses promesses de parler avec le cœur et d’être sincère dans ses relations avec soi-même et les autres. Satya nous aide à construire des relations saines et durables.
Asteya, le non-vol, est un principe de respect de la propriété des autres. Il s’agit de ne pas prendre ce qui ne nous appartient pas, que ce soit matériellement ou intellectuellement. Asteya est une aide à développer l’honnêteté et la justice. Au sein d’Asteya se trouve aussi l’idée de ne pas voler le moment présent en se perdant dans le passé à ressasser ou dans le futur à tout planifier. Enfin ne pas convoitiser, jalouser car nous possédons tout ce dont nous avons besoin en nous.
Brahmacharya, le non-excès, est un principe de maîtrise des sens. Il est bien souvent interprété par le le célibat, l’abstinence. C’est une interprétation, mais une autre plus vaste est de voir le sacré dans chaque action et attention. Lorsque nous agissons avec Bramacharya nous évoluons dans le monde en faisant l’expérience du plaisir et non de la dépendance.
Aparigraha, le non-attachement, est un principe de détachement des biens matériels ainsi que de la possessivité d’autrui. Ce Yama est une invitation à savourer la vie pleinement tout en étant capable de tout laisser derrière soi. Selon Aparigraha s’accrocher à tous prix à des biens ou à des des situations rend la vie lourde et décevante. Aparigraha est une invitation à accueillir l’impermanence et les cycles de la vie avec ses hauts et ses bas.
NIYAMA
Saucha, la pureté, est un principe de propreté physique et mentale. Garder arder son corps et son esprit pur, tant sur le plan physique que dans notre comportement avec nous-même et les autres. Le but de la voie yogique est le retour à l’essentiel, ainsi la propreté physique, morale, émotionnelle et énergétique est le chemin vers la libération du matériel et de l’égo.
Santosha, le contentement, est un principe d’acceptation et de profonde appréciation de ce qui est, dans le moment présent. Il s’agit de trouver ce dont nous avons besoin en nous même et trouver la paix intérieure. Il est important de par mon point de souligner que Santosha n’est pas un moyen pour accepter l’oppression, c’est un guide pour trouver de la satisfaction dans ce qui est ce qui ne veut pas dire se contenter de ce qui est, si la situation dans laquelle nous nous trouvons, n’est pas juste, nous avons la force de changer les choses. C’est un hommage à notre force intérieure et une invitation à apprécier le moment présent.
Tapas, la discipline, traduit littéralement par “chaleur” est le principe d’effort, de persévérance et de détermination. S’autroiser à sortir de sa zone de confort pour créer du changement car le changement est le chemin vers notre évolution. Nous savons tou.te.s comme il est simple d’être une personne bien dans ses baskets lorsque tout roule mais qu’en est-il lorsque la vie nous pose des obstacles? Qui sommes nous dans ces moments là? Tapas nous aide à développer de la force de caractère et de la volonté dans le changement.
Svadhyaya, l’étude de soi, est le principe d’introspection et de connaissance de soi. En pratique une invitation à observer ses pensées, ses émotions, ses actions, ses comportements, habitudes et reconnaître ses propres forces et faiblesses et d’en tirer des leçons. Pratiquer Svadhyaya c’est développer une compréhension plus profonde de soi-même et de ce qui nous rend unique.
Ishvara Pranidhana, la dévotion, le lâcher-prise. Se laisser porter par une puissance supérieure, ou par un idéal plus grand que soi. Ishvara Pranidhana c’est développer une plus grande harmonie intérieure grâce à une connexion à quelque chose de supérieur (dieu, la nature, l’univers).
En conclusion les Yamas et Niyamas sont des principes de vie qui peuvent être appliqués de différentes manières et en fonction de chacun.e. Il n’y a pas de bonne ou de mauvaise façon pour les appliquer. Ils sont un chemin et une réflexion vers une évolution et transformation pour plus de discernement subtil et de connexion avec soi et le monde qui nous entoure.
Mes lectures pour cet article : The Yamas & Niyamas -Deborah Adele ; The language of Yin – Gabrielle Harris